Міфи України - Автор невідомий
З-поміж усіх комах легенди особливим ореолом оточують бджолу, до якої на Україні, як і у Великоросії, додається епітет свята.
Бджола (звичайна — Apis mellifica) відіграє досить помітну роль у космогонічних легендах різних народів. У монгольських казках і в стислому вигляді у казках південних слов’ян, греків і румунів (у останніх — йк далеке відлуння монгольських космогонічних переказів) бджолі приписується участь навіть у самому світотворенні. Українські космогонічні легенди не зберегли нічого такого про бджолу. Вони відзначають лише наступний факт, що належить до цієї сфери. Бджола просила Бога, щоб помирав кожен, кого вона вжалить. «Та нехай краще сама ти помиратимеш», — відповідав їй Бог на це прохання… — «Ти, бджілко, вподібнишся до свічі й канону». Цей невиразний переказ доволі близько прилягає до переказу кавказьких татар, де бджола поєднується із змією. Змія й бджола звернулися до одного пророка з питанням: яка доля чекає на них? Пророк відповів, що змія завжди страждатиме на головний біль, та за це той, кого вона вкусить, помиратиме, тоді як сама вона залишатиметься живою; і навпаки, бджола не страждатиме на головний біль, та коли вжалить ко-гось, то сама помре. Професор М. Ф. Сумцов у цьому переказі кавказьких татар схильний бачити рештки давнього космогонічного міфа, що зберігся в деяких східних казках і легендах. Така, приміром, монгольська казка, в якій говориться, що цар-птиця Хан-гаруді послала двох птахів — ремеза й ластівку і з ними бджолу на землю скуштувати, чиє м’ясо найсмачніше. Коли вони повертались, їх зустрів бурхан (монгольський ідол) і спитав, чиє м’ясо найсмачніше. Вони відповідали, що людське. Бурхан, аби врятувати людину, умовив їх не розповідати цього цар-птиці Хан-гаруді. Ремез і ластівка погодилися, і, не поклавшись на бджолу, вирізали їй язик. Тоді, прилетівши першими до Хан-гаруді, вони сказали, що найсмачніше м’ясо у змії, як порадив їм сказати бурхан. Невдовзі прилетіла й бджола, та на питання Хан-гаруді могла відповісти лише незрозумілим бунчанням.
У монгольському варіанті роль бджоли грає оса (звичайна — Vespa vulgaris). За монгольським повір’ям, оса походить від чорта (шулмуса). Хан шулмусів послав осу (дзю-гу) довідатись, чиє м’ясо найсмачніше. Вона жалила різних тварин і куштувала їхню кров; нарешті, вирішила, що найсмачніша кров — людська, і з цим повідомленням полетіла до хана шулмусів. Зустріла її ластівка, розпитала і, аби відвести від людини небезпеку, що їй загрожувала, відкусила язика в оси, й та нічого не могла сказати ханові шулмусів, а тільки сичала{Сартську, черкеську й вотяцьку легенди наведено нами вище в розділі «Українські легенди та перекази про диких птахів», де йдеться про ластівок.}.
В румунській космогонічній казці про бджолу говориться, що бджола була посланцем Бога, причому спочатку вона була вся білою. Одного разу Бог вагався, скільки створити сонць — одне або ж декілька, й послав бджолу до сатани спитати його думку. Бджола сіла на голову сатани й дізналась, що сатана думав. А думав він, що при багатьох сонцях'спека на землі буде сильнішою за пекельний жар, і ночі тоді зовсім не може бути. Бджола полетіла до Бога, а сатана, помітивши, що вона дізналась про його потаємну думку, вдарив її батогом, через що й вийшов тонкий розріз на тільці бджоли, і замість чистого білого кольору вона набула жовтавого й подекуди чорного.
Надто різко виражений у цій казці дуалізм мимоволі наводить на думку про можливість у даному разі несторіан-ського літературного впливу, який свого часу був доволі сильним у середній Азії.
П. Куліш наводить гце такий, як він каже в підрядниковій примітці, «безобразний уламок якоїсь легенди, що замінює для народу природну історію тварин». Сокіл побратався з бджолою і одного разу каже їй: «Злетимо вгору. Ти далеко чуєш, а я далеко бачу: я за сім миль бачу, а ти за сім миль чуєш». Узяв сокіл людську волосинку, за яку вхопилась бджола, й піднялися вони вгору. І каже сокіл: «Лети, бджоло, за мною». Злітає щодалі вище сокіл, піднімається за ним і бджола. «Ну, — каже сокіл, — дивись, бджоло, вниз, чи велика земля?» — «Така, як діжа, в якій баби хліб місять». Піднімаються вони після того ще вище й вище. Знову каже сокіл: «А поглянь, — каже, — зараз, бджоло, чи велика земля?» — «Вже, — відповідає бджола, — така, як тоді, коли баба вибере з діжі тісто й посадить маленький засадчичок (хлібець з решток тіста, яке пристало до стінок діжі). — «Ну, спускайся ж тепер донизу, бджоло, та пускай поперед себе й саму волосинку… Що чуєш?» — «Чую, немовби реве». — «А я, — каже сокіл, — нічого не чую. Ну, лети ж, — каже, — тепер та припади до землі й послухай, як удариться та волосинка… А що, бджоло, чула?» — «Чую: аж гупнула й підскочила тоді вгору на 12 сажнів». — «Тож залишайся ти, бджоло, в тому краю й діставай собі споживок за сім миль довкола; а я полечу в такі краї, де тебе зовсім не буде. Там я за 7 миль вбиватиму птахів і годуватиму дітей своїх».
Священне значення бджоли, з одного боку, грунтується на переказі, що вона спочатку жила в раю; з другого — на легенді, в якій мовиться про те, що начебто завдяки бджолі циган не вбив п’ятого цвяха в груди Спасителя, коли прибивав Його до хреста за наказом «жидів»{Дивіться цю легенду в розділі «Українські легенди про походження різних народів», де йдеться про циган.}; нарешті, на вживанні воскових свічок при богослужінні. Бджола просила в Бога дозволу брати для себе споживок з квіток. Бог віддав у її розпорядження всі квіти «від моря до сходу: «Літай, — сказав Господь, — по світу і з усіх річок, з усіх берегів, збирай хвіру (офіру) Богу; і людям принось, і для себе припасай».
Священне значення присвоюється бджолам й багатьма іншими народами. У німців бджола має назву божої пташки — Нєщ5оШуо§є1, Marienvogel. За легендами чехів, бджоли прилетіли до розіп’ятого Христа й пили піт, що проступив на Його обличчі. За однією південнослов’янською легендою, Спаситель під час мандрівки по землі був поранений однією скнарою жінкою. З його рани вийшло дещо подібне до мухи. «Поглянь, Петре, — сказав Спаситель, — ця маленька істота — бджола. Вона завжди готуватиме віск, без якого не обійдеться жодне церковне богослужіння».
Легенда, подібна до цієї, є й
